والثاني: قال الزمخشري: واليمين بمعنى الأَيْمان يعني أنه مفردٌ قائمٌ مقامَ الجمع، وحينئذٍ فهما في المعنى جمعان كقوله:
{وَيُوَلُّونَ الدبر} [القمر: 45]، أي: الأدبار.الثالث: قال الفراء: كأنه إذا وَحَّد ذَهَبَ إلى واحدٍ من ذواتِ الظلال، وإذا جَمَع ذَهَب إلى كلِّها، لأنَّ قوله:
{مَا خَلَقَ الله مِن شَيْءٍ} لفظُه واحدٌ ومعناه الجمعُ، فعبَّر عن أحدِهما بلفظِ الواحدِ كقوله تعالى:
{وَجَعَلَ الظلمات والنور} [الأنعام: 1]، وقوله:
{خَتَمَ الله على قُلُوبِهمْ وعلى سَمْعِهِمْ} [البقرة: 7].الرابع: أنَّا إذا فَسَّرْنا اليمينَ بالمشرقِ كانت النقطةُ التي هي مَشْرِقُ الشمسِ واحدةً بعينها، فكانت اليمينُ واحدةً، وأمَّا الشمائلُ فهي عباراتٌ عن الانحرافاتِ الواقعةِ في تلك الظلال بعد وقوعِها على الأرضِ وهي كثيرةٌ، فلذلك عَبَّر عنها بصيغةِ الجمع.الخامس: قال الكرماني: يُحتمل أَنْ يُراد بالشمائل الشِمالُ والخَلْفُ والقُدَّامُ؛ لأنَّ الظِّلَّ يفيءُ من الجهاتِ كلِّها، فبُدِئ باليمينِ لأنَّ ابتداء التفيُّؤِ منها أو تَيَمُّنًا بذِكرها، ثم جَمَع الباقي على لفظ الشِّمال لما بين اليمين واليسار مِنَ التَّضادِّ، ونَزَّلَ القُدَّام والخلفَ منزلةَ الشَّمائل لِما بينهما وبين اليمينِ من الخلافِ.السادس: قال ابن عطية: وما قال بعضُ الناس: مِنْ أنَّ اليمينَ أولُ وَقْعَةٍ للظلِّ بعد الزوالِ ثم الآخر الغروبُ هي عن الشِّمائل، ولذلك جَمَعَ الشمائل وأَفْرد اليمين، فتخليطٌ من القول، ويَبْطُل مِنْ جهات، وقال ابن عباس: إذا صَلَّيْتَ الفجرَ كان ما بين مَطْلَعِ الشمس ومَغْرِبِها ظِلًا ثم بَعَثَ الله عليه الشمسَ دليلًا، فقبضَ إليه الظلَّ، فعلى هذا فأوَّلُ ذُرُوْرِ الشمس فالظِّلُّ عن يمينِ مستقبِلِ الجنوب، ثم يبدأ الانحرافُ فهو عن الشَّمائل؛ لأنه حركاتٌ كثيرة وظلالٌ متقطعةٌ فهي شمائلُ كثيرةُ، فكان الظلُّ عن اليمينِ متصلًا واحدًا عامًّا لكلِّ شيء.السابع: قال ابن الضائع: أَفْرَدَ وجَمَع بالنظر إلى الغايتين؛ لأنَّ ظِلَّ الغَداةِ يَضْمَحِلُّ حتى لا يبقى منه إلا اليسيرُ، فكأنه في جهةٍ واحدة، وهي في العَشِيِّ على العكس لاستيلائِه على جميع الجهات، فلُحِظَت الغايتان في الآية. هذا من جهةِ المعنى، وأمَّا مِِنْ جهةِ اللفظ ففيه مطابقةٌ؛ لأنَّ
{سُجَّدًا} جمع فطابقه جَمْعُ الشَّمائل لاتصاله به، فَحَصَل في الآية مطابَقَةُ اللفظِ للمعنى ولَحْظُهما معًا، وتلك الغايةُ في الإِعجاز.قوله:
{سُجَّدًا} حالاٌ مِنْ
{ظلالُه} و
{سُجَّدًا} جمع ساجِد كشاهِد وشُهَّد، وراكِع ورُكَّع.قوله:
{وَهُمْ دَاخِرُونَ} في هذه الجملة ثلاثةُ أوجهٍ، أحدُها: أنها حالٌ من الهاء في
{ظلالُه}. قال الزمخشري: لأنه في معنى الجمع، وهو ما خلق اللهُ مِنْ شيءٍ له ظِلٌّ وجُمِع بالواوِ والنون؛ لأنَّ الدُّخورَ من أوصافِ العقلاء، أو لأن في جملة ذلك مَنْ يَعْقِل فَغُلِّبَ.وقد رَدَّ الشيخُ هذا: بأن الجمهور لا يُجيزون مجيءَ الحال من المضافِ إليه، وهو نظيرُ:جاءني غلامُ هندٍ ضاحكةً قال: ومَنْ أجاز مجيئَها منه إذا كان المضافُ جزءًا أو كالجزء جوَّز الحاليةَ منه هنا، لأنَّ الظِّلَّ كالجزءِ إذ هو ناشيء عنه.الثاني: أنها حالٌ من الضميرِ المستتر في
{سُجَّدا} فهي حالٌ متداخلِةٌ.الثالث: أنها حالٌ مِنْ
{ظلالُه} فينتصبُ عنه حالان.ثم لك في هذه الواو اعتباران، أحدُهما: أن تجعلَها عاطفةً حالًا على مثلِها فهي عاطفةٌ، وليست بواوِ حال، وإن كان خُلُوُّ الجملةِ الاسميةِ الواقعةِ حالًا من الواو قليلًا أو ممتنعًا على رأيٍ، وممَّن صَرَّح بأنها عاطفةٌ أبو البقاء، والثاني: أنها واوُ الحال، وعلى هذا فيقال: كيف يقتضي العاملُ حالين؟ فالجوابُ أنه جاز ذلك لأنَّ الثانيةَ بدلٌ مِن الأولى، فإن أُريد بالسجودِ التذلُّلُ والخضوعُ فهو بدلُ كلٍ من كل، وإن أُريد به حقيقته فهو بدلُ اشتمالٍ؛ إذ السجودُ مشتملٌ على الدُّخور، ونظير ما نحن فيه:جاء زيد ضاحكًا وهو شاكٍ فقولك: وهو شاكٍ يحتمل الحاليةَ من زيد أو من ضمير ضاحكًا.والدُّخور: التواضعُ قال:
فلم يَبْقَ إلا داخِرٌ في مُخَيَّسٍ ** ومُنْجَحِرٌ في غير أرضِكَ في جُحْرِوقيل: هو القهرُ والغلبةُ، ومعنى داخِرُون: أَذِلاَّاء صاغِرون.
{وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ دَابَّةٍ وَالْمَلَائِكَةُ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ (49)}.قوله تعالى:
{مِن دَآبَّةٍ} يجوز أن يكونَ بيانًا لِما في السماوات وما في الأرض، ويكون لله تعالى في سمائِه خَلْقٌ يَدِبُّون كما يَدِبُّ الخَلْقُ الذي في الأرض، ويجوز أن يكون بيانًا لِما في الأرض فقط. قال الزمخشري: فإن قلت: فهلاَّ جيْءَ ب
{مَنْ} دونَ
{ما} تغليبًا للعقلاء مِن الدوابِّ على غيرهم؟ قلت: لأنه لو جِيْءَ ب
{مَنْ} لم يكنْ فيه دليلٌ على التغليب فكأن متناولًا للعقلاء خاصة فجيء بما هو صالحٌ للعقلاء وغيرِهم إرادةَ العمومِ.قال الشيخ: وظاهرُ السؤالِ تسليمُ أنَّ
{مَنْ} قد تشمل العقلاء وغيرَهم على جهةِ التغليبِ، وظاهرُ الجوابِ تخصيصُ
{مَنْ} بالعقلاء، وأنَّ الصالحَ للعقلاء وغيرِهم
{ما} دون
{مَنْ} وهذا ليس بجواب؛ لأنه أورد السؤالَ على التسليم، ثم أورد الجوابَ على غير التسليم، فصار المعنى: أنَّ
{مَنْ} يُغَلَّبُ بها والجوابَ لا يُغَلَّبُ بها، وهذا في الحقيقةِ ليس بجوابٍ.قوله:
{وَهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ} يجوز أن تكونَ الجملةُ استئنافًا أخبر عنهم بذلك، وأن تكونَ حالًا مِنْ فاعلِ
{يَسْجُدُ}.
{يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ (50)}.قوله تعالى:
{يَخَافُونَ} يجوز فيها أن تكونَ مفسِّرةً لعدم استكبارِهم، كأنه قيل: ما لهم لا يَسْتكبرون؟ فَأُجِيبَ بذلك، ويُحْتمل أن تكونَ حالًا مِنْ فاعل
{لا يَسْتكبرون} ومعنى
{يَخَافُونَ رَبَّهُمْ} أي: عقابَه.قوله:
{مِّن فَوْقِهِمْ} يجوز فيه وجهان، أحدهما: أن تتعلَّقَ ب
{يَخافون}، أي: يخافون عذابَ ربهم كائنًا مِنْ فوقهم؛ لأنَّ العذابَ إنما ينزل مِنْ فوقُ. الثاني: أنه متعلقٌ بمحذوفٍ على أنه حالٌ من
{ربهم} أي يخافون ربَّهم عاليًا عليهم، قاهرًا لهم، كقوله تعالى:
{وَهُوَ القاهر فَوْقَ عِبَادِهِ} [الأنعام: 18]. اهـ.
.من لطائف وفوائد المفسرين:
من لطائف القشيري في الآية:قال عليه الرحمة:
{أَفَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ يَخْسِفَ اللَّهُ بِهِمُ الْأَرْضَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لَا يَشْعُرُونَ (45)}.العبدُ في جميع أحواله عُرْضَةٌ لِسِهام التقدير، فينبغي أن يستشعر الخَوفَ في كلِّ نَفَسِ من الإصابة بها، وألاَّ يأمنَ مَكْرَ الله في أي وقت، وأكثر الأسنة تعمل في الموطأةِ نفوسُهم وقلوبُهم على ما عَوَّدهم الحقُّ من عوائد المِنَّة، ولكن كما قيل:
يا راقدَ الليل مسرورًا بأَوَّلِه ** إن الحوادثَ قد يَطْرُقْنَ أسحارا{أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلَالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمَائِلِ سُجَّدًا لِلَّهِ وَهُمْ دَاخِرُونَ (48)}.كل مخلوقٍ من عين أو أثر، مِنْ حَجَر أو مَدَرٍ أو غَبَرٍ فلله- من حيث البرهان- ساجد، ومن حيث البيان على الوحدانية شاهد.
{وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ دَابَّةٍ وَالْمَلَائِكَةُ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ (49)}.ذلك سجود شهادة لا سجود عبادة، فإذا امتَنَعَتْ عن إقامة الشهادة لقوم قالةٌ، فقد شهد كل جزء منهم من حيث البرهان والدلالة.
{يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ (50)}.يخافون الله أن يُنزلَ عليهم عذابًا من فوق رؤوسهم.
{وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرَونَ} لا يعصونه ولا يحيدون عن طاعته.ويقال خيرُ شيء للعبد في الدنيا والآخرة الخوفُ؛ إذ يمنعه من الزَّلة ويحمله على الطاعة. اهـ.
.التفسير الإشاري:
قال الألوسي:ومن باب الإشارة في الآيات:
{أتى أَمْرُ الله} وهو القيامة الكبرى التي يرتفع فيها حجب التعينات ويضمحل السوى، ولما كان صلى الله عليه وسلم مشاهدًا لذلك في عين الجمع قال:
{أتى} ولما كان ظهورها على التفصيل بحيث تظهر للكل لا يكون إلا بعد حين قال:
{فَلاَ تَسْتَعْجِلُوهُ} لأن هذا ليس وقت ظهوره، ثم أكد شهوده لوجه الله تعالى وفناء الخلق في القيامة بقوله:
{سُبْحَانَهُ وتعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ} [النحل: 1]. بإثبات وجود الغير، ثم فصل ما شاهد في عين الجمع لكونه في مقام الفرق بعد الجمع لا يحتجب بالوحدة عن الكثرة ولا بالعكس فقال:
{يُنَزّلُ الملائكة بالروح} وهو العلم الذي تحيا به القلوب
{على مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ} وهم المخلصون له
{أَنْ أَنْذِرُواْ أَنَّهُ لا إله إِلا أَنَاْ فاتقون} [النحل: 2]، وقال بعضهم: أي خوفوا الخلق من الخواطر الرديئة الممزوجة بالنظر إلى غيري وخوفهم من عظيم جلالي، وهذا وحي تبليغ وهو مخصوص بالمرسلين عليهم السلام، وذكروا أن الوحي إذا لم يكن كذلك غير مخصوص بهم بل يكون للأولياء أيضًا
{الذين قَالُواْ رَبُّنَا الله ثُمَّ استقاموا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الملائكة أَن لا تَخَافُواْ وَلاَ تَحْزَنُواْ} [فصلت: 30]، وقد روى عن بعض أئمة أهل البيت أن الملائكة تزاحمهم في مجالسهم، ثم إنه تعالى عدد الصفات وفصل النعم فقال:
{خُلِقَ السموات والأرض بالحق} [النحل: 3]. إلخ، وفي قوله سبحانه:
{وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ} [النحل: 7]. إلخ. إشارة كما نقل عن الجنيد قدس سره إلى أنه ينبغي لمن أراد البلوغ إلى مقصده أن يكون أول أمره وقصده الجهد والاجتهاد ليوصله بركة إلى مقصوده، وذكروا أن المحمولين من العباد إلى المقاصد أصناف وكذا المحمول عليه، فمحمول بنور الفعل، ومحمول بنور الصفة، ومحمول بنور الذات، فالمحمول بنور الفعل يكون بلده مقام الخوف والرجاء ومحلته صدق اليقين وداره مربع الشهود، والمحمول بنور الصفة يكون بلده مقام المعرفة ومحلته صفو الخلة وداره دار المودة، والمحمول بنور الذات يكون بلده التوحيد ومحلته الفناء وداره البقاء، وهذه الأصناف للسالك، وأما المجذوب فمحمول على مطية الفضل إلى بلد المشاهدة، وفي قوله سبحانه:
{وَيَخْلُقُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ} [النحل: 8]. تحيير للإفهام وعجيز أي تعجيز عن أن تدرك الملك العلام؛ وقال بعضهم: إن فيها تعليمًا للوقوف عند ما لا يدركه العقل من آثار الصنع وفنون العلم وعدم مقابلة ذلك بالانكار حيث أخبر سبحانه أن يخل قما لا يعلم بمقتضى القوى البشرية المعتادة وإنما يعلم بقوة إلهية وعناية صمدية، ألا ترى الصوفية الذين من الله تعالى عليهم بما من كيف عملوا عوالم عظيمة نسبة عالم الشهادة إليها كنسبة الذرة إلى الجبل العظيم، وممن زعم الانتظام في سلكهم كالكفشية الملقبين أنفسهم بالكشفية من ذكر من ذلك أشياء لا يشك العاقل في أنها لا أصل لها بل لو عرض كلامهم في ذلك على الأطفال أو المجانين لم يشكوا في أنه حديث خرافة صادر عن محض التخيل، وأنا أسأل الله تعالى أن لا يبتلي مسلمًا بمثل ما ابتلاهم، وقد عزمت حين رأيت بعض كتبهم التي ألفها بعض معاصرينا منهم مما اشتمل على ذلك على أن أصنع نحو ما صنعوا مقابلة للباطل بمثله لكن منعني الحياء من الله تعالى والاشتغال بخدمة كلامه سبحانه والعلم بأن تلك الخرافات لا تروج إلا عند من سلب مه الإدراك والتحق بالجمادات، وقال الواسطي في الآية: المعنى يخلق فيكم من الأفعال ما لا تعلمون أنها لكم أم عليكم
{وَعَلَى الله قَصْدُ السبيل} أي السبيل القصد وهو التوحيد
{وَمِنْهَا جَائِرٌ} وهو ما عدا ذلك
{وَلَوْ شَاء لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ} [النحل: 9]. لكنه لم يشأ لعدم استعدادكم ولتظهر صفات جماله وجلاله سبحانه:
{وألقى في الأرض رَوَاسِىَ} وهم الأوتاد أرباب التمكين
{أَن تَمِيدَ بِكُمْ} أي تضطرب، ومن الكلام المشهور على الألسنة لو خلت قلبت
{وأنهارا} وهم العلماء الذين تحيا بفرات علومهم أشجار القلوب
{وَسُبُلًا} [النحل: 15]، وهم المرشدون الداعون إليه تعالى:
{وعلامات} وهي الآيات الآفاقية والأنفسية
{وبالنجم هُمْ يَهْتَدُونَ} [النحل: 16]، وهي الأنوار التي تلوح للسالك من عالم الغيب.وقال بعضهم: ألقى في أرض القلوب رواسي العلوم الغيببية والمعارف السرمدية وأجرى فيها أنهار أنوار المعرفة والمكاشفة والمحبة والشوق والعشق والحكمة والفطنة وأوضح سبلًا للأرواح والعقول والأسرار، فسبيل الأرواح إلى أنوار الصفات، وسبيل العقول إلى أنوار الآيات، وسبيل الأسرار إلى أنوار الذات، والسبل في الحقيقة غير متناهية، ومن كلامهم الطرق إلى الله تعالى بعدد أنفاس الخلائق.والعلامات في الظاهر أنوار الأفعال للعموم، وأخص العلامات في العالم الأولياء، والنجوم أهل المعارف الذين يسبحون في أفلاك الديمومية بأرواحهم وقلوبهم وأسرارهم من اقتدى بهم يهتدي إلى مقصوده الأبدي، وفي الحديث:
«أصحابي كالنجوم بأيهم اقتديتم اهتديتم» والمراد بهم خواصهم ليتأتى الخطاب، ويجوز أن يراد كلهم والخطاب لنا ولا مانع من ذلك على مشرب القوم
{والذين يَدْعُونَ مِن دُونِ الله لاَ يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ أموات غَيْرُ أَحْيَاء وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ} [النحل: 20، 21]. ما أعظمها آية في النهي على من يستغيث بغير الله تعالى من الجمادات والأموات ويطلب منه ما لا يستطيع جلبه لنفسه أو دفعه عنها.وقال بعض أكابر السادة الصوفية قدس الله تعالى أسرارهم: إن الاستغاثة بالأولياء محظورة إلا من عارف يميز بين الحدوث والقدم فيستغيث بالولي لا من حيث نفسه بل من حيث ظهور الحق فيه فإن ذلك غير محظور لأنه استغاثة بالحق حينئذ؛ وأنا أقول إذا كان الأمر كذلك فما الداعي للعدول عن الاستغاثة بالحق من أول الأمر؟ وأيضًا إذا ساغت الاستغاثة بالولي من هذه الحيثية فلتسغ الصلاة والصوم وسائر أنواع العبادة له من تلك الحيثية أيضًا، ولعل القائل بذلك قائل بهذا.بل قد رأيت لبعضهم ما يكون هذا القول بالنسبة إليه تسبيح ولا يكاد يجري قلمي أو يفتح فمي بذكره، فالطريق المأمون عند كل رشيد قصر الاستغاثة والاستعانة على الله عز وجل فهو سبحانه الحي القادر العالم بمصالح عباده، فإياك والانتظام في سلك الذين يرجون النفع من غيره تعالى:
{الذين تتوفاهم الملائكة ظَالِمِى أَنفُسِهِمْ} [النحل: 28]. ذكروا أن السابقين الموحدين يتوفاهم الله تعالى بذاته، وأما الأبرار والسعداء فقسمان، فمن ترقى عن مقام النفس بالتجرد ووصل إلى مقام القلب بالعلوم والفضائل يتوفاهم ملك الموت، ومن كان في مقام النفس من العباد والصلحاء والزهاد المتشرعين الذين لم يتجردوا عن علائق البدن بالتحلية والتخلية تتوفاهم ملائكة الرحمة، وأما الأشرار الأشقياء فتتوفاهم الملائكة أيضًا ولكن ملائكة العذاب ويتشكلون لهم على صورة أخلاقهم الذميمة كما يتشكل ملائكة الرحمة لمن تقدم على صورة أخلاقهم الحسنة
{الذين تتوفاهم الملائكة طَيّبِينَ} [النحل: 32]. طابت نفوسهم في خدمة مولاها وطابت قلوبهم في محبة سيدها وطابت أرواحهم بطيب مشاهدة ربها وطابت أسرارهم بطيب الأنوار، وقيل: أبدانهم وأرواحهم بملازمة الخدمة وترك الشهوات.وقيل: طيبة أرواحهم بالموت لكونه باب الوصال وسبب الحياة الأبدية
{وَقَالَ الذين أَشْرَكُواْ لَوْ شَاء الله مَا عَبَدْنَا مِن دُونِهِ مِن شَىْء} [النحل: 35]. قالواه الزامًا بزعمهم للموحدين وما دروا أنه حجة عليهم لأنه تعالى لا يشاء إلا ما يعلم ولا يعلم إلا ما عليه الشيء في نفسه فلولا أنهم في نفس الأمر مشركون ما شاء الله تعالى ذلك:
{فاسألوا أَهْلَ الذكر إِن كُنْتُم لاَ تَعْلَمُونَ} [النحل: 43]. هم أهل القرآن المتخلقون بأخلاقه القائمون بأمره ونهيه الواقفون على ما أوردع فيه من الأسرار والغيوب وقليل ما هم فالمراد بالذكر القرآن كما في قوله تعالى:
{وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذكر لِتُبَيّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ} [النحل: 44].وفيه إشارة إلى أن الله تعالى لم يظهر مكنونات أسرار كتابه إلا لنبيه صلى الله عليه وسلم فهو عليه الصلاة والسلام الأمين المؤتمن على الأسرار.وقد أشار سبحانه له عليه الصلاه والسلام بتبيين ذلك وقد فعل ولكن على حسب القابليات لا تمنعوا الحكمة عن أهلها فتظلموهم ولا تمنحوها غير أهلها فتظلموها ولا تودع الأسرار إلا عند الأحرار.وذلك لأنها أمانة وإذا أودعت عند غيرهم لم يؤمن عليها من الخيانة.وخيانتها افشاؤها وافشاؤها خطر عظيم.ولذا قيل:
من شاوروه فأبدى السر مشتهرا ** لم يأمنوه على الأسرار ما عاشاوجانبوه فلم يسعد بقربهم ** وأبدلوه مكان الأنس إيحاشالا يصطفون مذيعا بعض سرهم ** حاشا ودادهم من ذاكم حاشا{أَوَ لَمْ يَرَوْاْ إلى مَا خَلَقَ الله مِن شَىْء} أي ذات وحقيقة مخلوقة أية ذات كانت
{يَتَفَيَّأُ ظلاله} قيل: أي يتمثل صوره ومظاهره
{عَنِ اليمين} جهة الخير
{والشمآئل} [النحل: 48]. جهات الشرور، ولما كانت جهة اليمين إشارة إلى جهة الخير الذي لا ينسب إلا إليه تعالى وحد اليمين ولما كانت جهة الشمال اشارة إلى جهة الشر الذي لا ينبغي أن ينسب إليه تعالى كما يرشد إليه قوله صلى الله عليه وسلم:
«والشر ليس إليك» ولكن ينسب إلى غيره سبحانه وكان في الغير تعدد ظاهر جمع الشمال.وقيل في وجه الأفراد والجمع: إن جميع الموجودات تشترك في نوع من الخير لا تكاد تفىء عنه وهو العشق فقد برهن ابن سينا على سريان قوة العشق في كل واحد من الهويات ولا تكاد تشترك في شر كذلك فما تفىء عنه من الشر لا يكون إلا متعددًا فلذا جمع الشمال ولا كذلك ما تفىء عنه من الخير فلذا أفرد اليمين فليتأمل
{ولله يسجد} ينقاد
{ما في السموات وما في الأرض من دابة} أي موجود يدب ويتحرك من العدم إلى الوجود
{والملائكة وهم لا يستكبرون} [النحل: 49]. لا يمتنعون عن الانقياد والتذلل لأمره
{يخافون ربهم من فوقهم} لأنه القاهر المؤثر فيهم
{ويفعلون ما يؤمرون} [النحل: 50]. طوعًا وانقيادًا، والله تعالى الهادي سواء السبيل. اهـ.
